в
себе,
вечное
стремление.
"Не
только
в
тех
явлениях,
которые
совершенно
сходны
с
его
(размышляющего человека. - Сост.)
собственным, в людях и животных, признает
он
в качестве
их
глубочайшей
сущности
эту
волю;
дальнейшая
рефлексия
приведет его к тому,
что и
силу,
которая движет
и питает растение,
даже
силу, образующую кристалл, ту, которая направляет магнит к северному полюсу,
ту, удар
которой встречает
его при
соприкосновении разнородных
металлов,
которая
являет
себя
в
сродстве материальных веществ
как отталкивание
и
притяжение, разделение и соединение и, наконец, как тяготение, столь могучее
во всей материи, влекущее камень к земле, а
Землю к Солнцу, -
все
это
он
признает различным лишь в явлении, а в
своей внутренней сущности
таким же,
как то, что ему непосредственно столь
близко
и лучше чего-либо известно
и
что там,
где
оно наиболее
ясно
выступает, называется волей. Только такое
применение
рефлексии позволяет нам не останавливаться на явлении и приводит
нас к
вещи в себе.
Явление
-
это представление, и
ничего больше: всякое
представление, каким бы оно ни было, всякий объект есть явление. Вещь в себе
- только воля; в качестве таковой она отнюдь не представление, a toto genere
[1] отличается от него; она есть то, явлением, видимостью, объектностью чего
служит всякое представление, всякий объект.
Воля - это самое глубокое, ядро
всего единичного, а также целого; она проявляется в каждой слепо действующей
силе природы; она же проявляется и в продуманных действиях человека; большое
различие
между
тем и другим заключается лишь
в
степени проявления
и
не
касается
сущности
проявляющегося"
(Шопенгауэр
А.
Мир
как
воля
и
представление. М., 1993. Т. 1. С. 237-238).
1 всецело, полностью (лат.). - Примеч. сост.
"Животное ощущает и созерцает; человек сверх того мыслит
и
знает; оба
они хотят" (там же. С. 172).
401
"...Воля на всех ступенях своего проявления,
от самой низкой
до самой
высокой,
совершенно
лишена конечной цели, постоянно испытывает стремление,
потому что в стремлении единственная ее
сущность; ни одна достигнутая
цель
не кладет конец
этому стремлению,
которое поэтому не ведает окончательного
удовлетворения и задержано может быть только препятствием, - само же по себе
оно уходит в бесконечность" (там же. С. 410).
ЗАКОН
БЫТИЯ
-
закон
достаточного
основания,
модифицированный
в
отношениях пространства
и
времени
- априорно заданных
чистому созерцанию
основополагающих всеобщих форм мира как представления.
"Пространство и время имеют ту особенность, что
все их части находятся
в таком
отношении друг
к
другу, в
силу которого
каждая
из этих
частей
определена и обусловлена другой.
В пространстве
это называется положением,
во
времени
-
последовательностью.
Это
-
особые
отношения,
в
корне
отличающиеся
от
всех
других
возможных
отношений
наших
представлений,
вследствие чего их не может постигнуть посредством понятий
ни
рассудок, ни
разум; они понятны нам
только посредством чистого созерцания a priori
[1]:
ведь из понятий нельзя уяснить, что находится наверху, что внизу, что справа
и
что слева,
что сзади
и
что
спереди, что
прежде
и
что
после.
Кант
совершенно
правильно доказывает это тем, что различие между правой и
левой
перчаткой

можно
пояснить
только созерцанием.
Закон,
по
которому
части
пространства и времени определяют друг друга
согласно указанному отношению,
я
называю
законом
достаточного
основания
бытия,
principium
rationis
sufficientis essendi" (Шопенгауэр А. О четверояком корне закона достаточного
основания. С. 102-103).
1 до опыта (лат.). - Примеч. сост.
"В качестве
чистых созерцаний они (пространство и время. - Сост.) сами
по
себе и ..далее 

Все страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201