сводит
воедино все разрозненные уроки жизни
и
говорит
нам,
что все наши
стремления,
воплощением
которых
была
жизнь,
были
напрасны,
суетны,
противоречивы и что в отрешении от них и заключается спасение. Как медленное
произрастание растения,
взятое
в целом,
относится к плоду,
который сразу
дает сторицей то,
что это произрастание давало постепенно и по
частям, так
жизнь с ее трудностями, обманутыми надеждами, неосуществленными стремлениями
и
вечным страданием относится к смерти, которая одним ударом разрушает все,
все, чего
хотел человек, и таким
образом увенчивает то назидание,
которое
давала
ему жизнь. Завершенный путь жизни, на который человек оглядывается в
минуту
смерти,
оказывает на всю
волю,
объективирующуюся в
этой гибнущей
индивидуальности, такое
действие, которое аналогично тому, какое производит
известный мотив на поступки человека: именно, этот ретроспективный взгляд на
пройденный
путь дает воле новое направление, которое и является моральным и
существенным
результатом
жизни. Именно потому,
что
при внезапной
смерти
невозможно
оглянуться
назад, церковь и усматривает в
ней несчастие, --
и
надо молиться об избавлении от него.
Так как
и этот
ретроспективный обзор
жизни, и
ясное
предвидение
смерти,
как
обусловленные
разумом, возможны
только
в человеке, а не в животном, и
только человек поэтому действительно
осушает
кубок смерти, то человечество и
являет собою единственную ступень,
на которой воля может отринуть себя и
совершенно уклониться от жизни. Воле,
которая
себя
не
отрицает,
каждое рождение дает новый и особый интеллект,
пока
наконец она не познает истинного характера жизни и вследствие этого не
перестанет ее желать.
При
естественном течении жизни умирание тела в старости идет навстречу
умиранию воли.
Жажда
наслаждений легко исчезает
вместе со
способностью к
последним. Импульс самых страстных желаний, фокус воли --
половой инстинкт,
угасает
первым, и
вследствие этого человек погружается в
такое состояние,
которое похоже
на то состояние невинности,
в каком он пребывал до развития
половой
системы. Те иллюзии,
которые
представляли
всякую химеру в высшей
степени
желанным благом,
исчезают,
и
на
их
место
становится
сознание
суетности всех земных благ. Себялюбие вытесняется любовью к детям, и в
силу
этого человек начинает уже больше жить в
чужом
я,
нежели
в
собственном,
которое
вскоре перестанет существовать. Такой процесс,
по крайней мере, --
наиболее желательный: он представляет собою эвтаназию воли. В надежде на нее
брахманам
предписывается,
когда
минет
лучшая
пора
жизни,
бросить
собственность
и
семью и
вести отшельническую жизнь (Ману, Т.VI). Если же,
наоборот, жажда наслаждений
переживает способность к ним и человек горюет о
том,
что его
миновали те или другие радости жизни, --
вместо
того
чтобы
прозреть в пустоту и суетность всех радостей; и если на место объектов таких
желаний,
способность
к.
которым
погасла,
становится
отвлеченный
представитель всех этих объектов,
деньги, и возбуждает ныне те самые бурные
страсти, какие некогда, более извинительным
образом,
загорались в человеке
от предметов реального наслаждения;
если, значит, со смертельными чувствами
человек
в
неиссякаемой
жажде
устремляется
на
бездушный,
но
одинаково-неиссякаемый предмет; если таким же точно образом
существование в
чужом мнении заменяет
собою существование и деятельность
в реальном мире и
пробуждает
одинаковые
страсти, --
то в этой
скупости или честолюбии воля
вздымается и как
бы обращается
в пары и
этим она
бежит
в свое последнее
укрепление,
где только смерти
еще остается повести на нее свою атаку. Цель
бытия оказывается недостигнутой.
Все
эти соображения
лучше уясняют
описанный в предыдущей
главе, под
именем
????????
?????
(второго
пути),
тот
процесс
очищения,
переворота воли и искупления,
который
создают
страдания жизни и
который,
бесспорно, совершается наиболее часто. Ибо это -- путь грешников,
каковы мы
все. Другой путь, который ведет туда же через одно
только
сознание и вслед
за
тем усвоение
страданий ..далее 

Все страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140