cordis,
dissolvuntur
omnes
dubitationes,
ejusqae
opera
evanescunt"{sup}369{/sup}*.
{sup}3{/sup}{sup}69{/sup}
"Разрубается узел
сердца,
рассеиваются все
сомнения, завершаются действия" или
"Распадаются
узы
сердца,
разрешаются
все сомнения
и
исчезают
все
заботы" (лат.)
* Этому взгляду полностью отвечает очень примечательная
15-я проповедь
Мейсера Экхарда.
L. Заключение
В конце этой книги я позволю себе сделать несколько замечаний по поводу
моей
философии. Как
уже отмечалось,
она не
претендует
на
исчерпывающее
объяснение бытия и
не выходит
за пределы общедоступных фактов
внешнего
и
внутреннего
опыта,
но
показывает их
подлинно
глубочайшую связь
друг
с
другом, не переходя
к внемировым вещам и их отношению
к миру. Она также не
делает никаких заключений о том,
что лежит по
ту сторону любого возможного
опыта,
и предлагает истолкование
данного во внешнем мире и в самосознании,
стараясь
постигнуть
сущность
мира
в
ее
внутренней
согласованности.
Следовательно, моя философия имманентна в кантовском смысле
слова и поэтому
оставляет много
вопросов
открытыми,
как, например, вопрос о
том,
почему
установленные факты именно таковы,
и т.д. Но дело в
том, что
все подобные
вопросы
или,
скорее,
ответы на
них
трансцендентны, т.е. не
могут
быть
объектами
мысли в формах
и функциях
нашего интеллекта; они несоизмеримы с
ним, поскольку
интеллект относится
к
ним так
же,
как наша чувственность
относится
к возможным
свойствам тел, которые она не затрагивает. Например,
после всех
моих
объяснений можно
спросить: откуда же
возникла
эта воля,
которая
может себя
утверждать, создавая
явление мира, или себя отвергать,
создавая
явление, нам неизвестное? В
чем заключается лежащая по ту сторону
всякого опыта
фатальность, которая ставит волю перед мучительным выбором --
явиться в
образе мира, где
царят страдания и
смерть, либо отвергнуть свою
внутреннюю
сущность? И
что
могло заставить волю
покинуть столь
желанный
покой вечного
ничто? Отдельная индивидуальная воля еще
может стремиться
к
собственной гибели при неправильном выборе в процессе познания; но
как воля
в
себе,
до всякого
явления
и,
следовательно,
познания, могла впасть
в
заблуждение и оказаться в своем нынешнем
опасном
положении?
Откуда вообще
возник великий диссонанс этого мира? Также можно спросить, насколько глубоко
во внутреннюю сущность мира уходят корни индивидуальности?
На это еще можно
было бы ответить, что они уходят настолько глубоко, насколько
и утверждение
воли
к
жизни,
и
исчезают
там, где
начинается
ее отрицание,
поскольку
возникли одновременно с ее утверждением. Но можно предложить вопрос: "Чем бы
я был, если бы не был волей к жизни?", и еще много подобных вопросов. На все
эти
вопросы
следовало
бы
сразу
ответить, что выражением
самой
общей и
всепроникающей
формы
нашего
интеллекта
выступает
закон
основания,
но
применим он только
по отношению к явлениям, а не к их сущности в себе, хотя
только
на нем и основаны любыеоткуда и почему. Уже
в философии Канта
этот
закон есть только форма, т.е. функция, нашего интеллекта,
по сути -- мозга,
в качестве простого
орудия
нашей
воли, которая
предполагается вместе
со
всеми ее объективациями. Между тем его формы связывают воедино наше знание и
понимание, вследствие чего мы обречены все воспринимать во времени, т.е. как
до и после,
причину и следствие, вверху и внизу, целое и части и т.д., и не
в состоянии выйти из этой
сферы, в которой заключена вся возможность нашего
познания. Но эти формы совершенно несоизмеримы с рассмотренными проблемами и
даже в
случае их
решения не могут
понять саму
возможность
познания
вне
данного
закона.
Поэтому мы со
своим интеллектом
как
орудием
воли везде
наталкиваемся на неразрешимые проблемы в стенах
своей темницы.
Кроме того,
можно
допустить,
по ..далее 

Все страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140