свойстве, т.е.
как
различное
и отдельное
от
нас,
представляющих
собою
утверждающую себя волю к жизни, и захотели назвать
его с этой точки зрения,
как нечто противоположное миру
(который
есть
утверждение воли
к
жизни),
"богом", то это можно было бы допустить в угоду тем, кто не хотел бы бросать
этого
выражения; но
оно обозначало бы тогда только какое-то неизвестное х,
относительно
которого
нам
известно
только
отрицание:
именно,
что
оно
отрицает волю к жизни,
как мы
ее
утверждаем, и
постольку, следовательно,
отличается от нас и
мира, но, с другой стороны, тождественно и с нами,
и с
ним - благодаря тому, что утверждающее
может быть и
отрицающим, когда
оно
хочет.
Но
употреблять
старые выражения для обозначения
новых понятий -
это
всегда источник путаницы;
к тому же здесь это было бы ложно, ибо
"бог" был
бы в
данном случае тем, что не хочет мира, между тем
как в
понятии
"бог"
лежит мысль, что он хочет бытия мира.
Разве
дело
в
слове, в слове "бог"? -
А
коль скоро вам
важно нечто
метафизическое,
что лежит за
физическим и
остается не достижимым для
его
законов, то ведь это вы и имеете в воле к жизни. Слово бог означает
во всех
языках человека, который
создал мир, как
бы там этого ни прикрашивали и ни
запрятывали.
269
Оттого,
чтобы избежать
недоразумений,
не следует
пользоваться
этим
словом. Понимание в философии и без
того уже достаточно трудно - нельзя еще
эту трудность усугублять двусмысленностями.
О таком боге у нас не было никакого иного богословия, кроме того, какое
дает в своей
Theologia mystica Дионисий
Ареопагит:
оно состоит
только из
рассуждений,
что относительно Бога можно отрицать все предикаты, но
нельзя
ни
одного утверждать, потому что он
находится за пределами всякого бытия и
всякого
познания, что
Дионисий и
называет
epeceina, "по
ту
сторону", и
характеризует
как
нечто
нашему
познанию
совершенно
недоступное.
Это
богословие -
единственно истинное. Но только оно
лишено содержания. Оно не
говорит и не учит, по правде сказать, ничему, а состоит просто из заявления,
что оно все это хорошо знает и что это не может быть иначе.
§ 397
Фолук,
в своем прекрасном переводе
магометанских
мистиков и в
своих
христианских,
теистических,
отрицательных
и
полемизирующих
с пантеизмом
примечаниях к
этому переводу, уподобляется скопцу, который как страж гарема
выводит и представляет всех его красавиц
самым выгодным для них образом, но
сам не
находит в них решительно ничего хорошего; наоборот, ему эта
страсть
кажется весьма
нелепой, хотя
пока что
он
и не
прочь сделать из нее свое
ремесло.
Или
он похож
на
голландцев, которые
печатали
все остроумные и
свободомыслящие
сочинения французов ради собственной пользы, сами не впадая
при этом (по
выражению Жан
Поля) в легкомысленные и смешные острословие
и
игривость.
§ 398
В "Антологии восточной мистики" Фолука очень красивы следующие вещи:
Восхваление Бога во образе виночерпия, с. 218.
Аттар воспевает Абсолютное, с. 260.
270
Достоинство человека, с. 266.
Достоинство вселенной, с. 273.
Юноша, с. 274.
Мистическое значение христианства, с. 221.
§ 399
Квиетисты и мистики
- это не какая-нибудь секта, которая держалась
бы
за теоретически
облюбованную и однажды навсегда принятую
догму, развивая и
защищая
ее,
и
все
члены которой
находились бы
поэтому в единении между
собою.
Но внутренний опыт,
на
основании
которого
или,
по крайней мере,
о
котором они все говорят, таков, что мы, другие, не можем воспроизвести его и
таким образом исследовать. Нет, он выпадает на долю лишь немногих избранных;
потому этот
внутренний опыт и получил
имя
благодати.
Это
и
делает
его
подозрительным для нас.
Впрочем,
если бы в очень различные времена, в
различных частях
света
появились люди, весьма различные по своему общественному положению, возрасту
и
полу,
и ..далее 

Все страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201