§ 12
Наше временное
существование дано
нам в
виде материи, имеющей форму;
форма
эта
преходяща, в
противоположность материи, которая пребывает
и не
подвержена уничтожению. И это явление не лживо, характер мира - правдивость.
Наше временное
существование
-
это
преходящая форма
материи.
Лишь
превращенный в idee fixe догматизм может при помощи salto mortale стремиться
наделить
существование
индивидуума вечностью.
Но
субъект, как познающий,
ясно отделен от
всякого объекта и поэтому свободен
от времени и от гибели.
Таким образом, бесконечная
длительность
материи является зеркалом вечности
(т.е. вневременности) субъекта.
Поэтому
Платонова
идея
есть
кантовская вещь в
себе
[1], т.е.
она
свободна от времени
и пространства и благодаря
этому - от множественности,
изменчивости, начала и конца. Лишь она
одна есть
???,
или вещь в себе. Но
она
представляет
собою
только форму,
лишенную
не
только материи, но
и
всякого повторения посредством времени и пространства, о
которых она ничего
не знает.
1
Учение
Платона,
что
действительно
существуют
не
чувственно
воспринимаемые
вещи,
а лишь идеи,
вечные
формы, представляет собою иначе
выраженное учение Канта, что время и пространство не присущи вещам в себе, а
являются
лишь формами моего
восприятия. Ибо
только
благодаря
времени
и
пространству
единая идея
распадается на многие
обособленные
индивидуумы.
Тождество
этих обоих
знаменитейших парадоксов обоих великих философов
еще
никогда не
было
замечено: вот
доказательство,
что со времени выступления
Канта ни
он, ни Платон, в сущности, никем
не были поняты. Но оба парадокса
именно потому, что, выражая совершенно одно и то же, они, однако, звучат так
различно, представляют собою наилучший комментарий друг для друга.
Тождество
этих
обоих
великих
и
темных
учений
представляет
собою
бесконечно
плодотворную
мысль, которая должна стать
одной из главных опор
моей философии.
66
Какая противоположность! С одной
стороны, мы находим материю реальной,
непреходящей, действительно сущей, бесконечной: форму, наоборот, -
тленной,
уничтожаемой, ничтожною. С
другой стороны, лишь форма
есть нечто реальное,
свободное
от
времени
и
пространства, которые
представляют
собою только
способ
ее
проявления,
подобно
тому
как материя
-
ее
видимость. Форма
(???)бесконечна,
непреходяща, потому
что
она
лежит вне
времени; материя
непреходяща потому, что
она находится в бесконечном времени (которое ничего
не может с нею поделать).
Согласно первому
воззрению,
форма -
побочная
вещь, нечто случайное,
преходящее
существование
чего, в противоположность бесконечному времени, в
котором
материя
всегда
остается,
вполне
исчезает
и
через
приближение
становится равной нулю; материя,
наоборот, есть
все, она реальна. Согласно
второму
воззрению,
лишь
форма
достойна
внимания,
ибо
она
одна
имеет
значение,
представляя собою выражение Платоновой
идеи;
материя, наоборот,
имеет значение, лишь поскольку она выражает форму. В таком виде, может быть,
всего яснее
выражена
противоположность, которая
делит человечество на две
части, именно - на разумных и гениальных, и обе эти части спорят между собою
на тысячу ладов. То одна
желает полезного, а другая, наоборот, прекрасного.
То первая стремится к эгоизму, а вторая - к добродетели и самопожертвованию.
Первая,
чтобы быть последовательной, должна
бы всегда проповедовать чистый
материализм, подобный Systeme de la Nature. Но в большинстве случаев она для
этого
недостаточно решительна
и
призывает себе
на помощь другой
мир - в
заоблачных высях, чрез посредство
теизма, религии. Имя приверженцев ее, как
это всем видно, - легион [1].
1 Эти противоположные воззрения
выражает Платон в Софисте, с. 259-266.
- См. изложение
философии Бруно у Якоби, в его "Письмах о системе Спинозы",
1789, с. 269-287. ..далее 

Все страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201